Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы
Опубликовано
Народный костюм Воронежской губернии красив, самобытен и ярок. В отделе …
Читать далее «Воронежские работы Сергея Павлова»
Опубликовано
120 лет назад, 24 (11) и 26 (13) февраля 1903 …
Читать далее ««Последний бал Российской империи»: маскарад 1903 года»
Опубликовано
Сологуб Ф. К. Книга сказок — Москва: Гриф, 1905 «Книга …
Читать далее «Сказки злого волшебника»
Опубликовано
Продолжаем разговор о популярных в первой половине XIX столетия флоральных …
Читать далее «В царстве Флоры. Символика растительных мотивов в культуре первой половине XIX века. Часть II.»
Опубликовано
Выставка «Кринолин. Жакет. Свитшот. Стиль большого города» представляет городские образы …
Читать далее «Модельеры и дизайнеры на выставке «Кринолин. Жакет. Свитшот. Стиль большого города»»
Опубликовано
В дни, когда до весны осталось всего ничего, но погода …
Читать далее «В царстве Флоры. Символика растительных мотивов в культуре первой половине XIX века. Часть I.»
Опубликовано
В Историческом музее хранится золотой кувшин VII – VIII веков. …
Читать далее «Золотой кувшин из «Золотой кладовой»»
Опубликовано
В фонде живописи XIX века Государственного исторического музея до 1961 …
Читать далее «Сцена пленения дивизионного генерала Д.Ж. Вандама»
Опубликовано
В фонде фотографии Отдела изобразительных материалов Государственного исторического музея хранится …
Читать далее «Насветевич, «Старый Егерь» и гвардейское знамя»
Опубликовано
«Ничто так не старит женщину, как слишком богатый костюм».
Читать далее «Жакет, спенсер, болеро»
Опубликовано
Это тот самый редкий случай, когда в одном музейном собрании …
Читать далее «Айгустов и Одоевский»
Опубликовано
Карточная игра в России насчитывает не одно столетие. Впервые появившаяся, …
Уроборос | это… Что такое Уроборос?
Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос
Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно[4].
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина[13].
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией.
Содержание
|
Древний Египет, Израиль и Греция
Изображение уробороса из книги «Chrysopoeia of Cleopatra» (эллинистический период)[1]
Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом[16]
У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»
Древний Китай
Основная статья: Китайский дракон
Свёрнутая змея эпохи Шан
Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника[25].
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»[27].
Древняя Индия
Основная статья: Шеша
Вишну отдыхает на Шеше
В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши[28].
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события[34].
Германо-скандинавская мифология
Основная статья: Ёрмунганд
Рыбалка Тора. Г. Фюссли, 1788
В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка[36][37] огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором[38].
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»[36].
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана[36].
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть[9].
Гностицизм и алхимия
Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимическихэмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания
В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием[39]. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект[11].
Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото[12].
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия[13].
Новейшее время
Эмблема Теософского общества
Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола[43].
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России[45].
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность[46].
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора[48], «Стальном алхимике» Аракавы[49], «Колесе Времени» Джордана[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий[4].
Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).
Аналитическая психология
Основная статья: Архетип (психология)
В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца[14].
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям[52]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя[53].
Примечания
- ↑ 1 2 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176
- ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382
- ↑ 1 2 Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577
- ↑ 1 2 Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043
- ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783
- ↑ 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626
- ↑ 1 2 Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182
- ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314
- ↑ 1 2 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360
- ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293
- ↑ 1 2 Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436
- ↑ 1 2 Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203
- ↑ 1 2 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584
- ↑ 1 2 3 Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9
- ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928
- ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241
- ↑ 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694
- ↑ 1 2 Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333
- ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684
- ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434
- ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
- ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218
- ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481
- ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122
- ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
- ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151
- ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489
- ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074
- ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919
- ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282
- ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997
- ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082
- ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268
- ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139
- ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824
- ↑ 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681
- ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407
- ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290
- ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019
- ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235
- ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397
- ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310
- ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
- ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286
- ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221
- ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578
- ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743
- ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662
- ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203
- ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294
- ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3
- ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797
- ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770
Почему змеи кусают себя за хвост?
Изображение с сайта iStock.com/theasis
Ник Кепплер
Змея, пожирающая хвост, — одна из древнейших легенд, известных людям. Согласно древнеегипетской легенде, когда бог солнца Ра слился с Осирисом, правителем подземного мира, чтобы сформировать новое божественное существо, две змеи, представляющие бога-змея Мехена, скользнули вокруг новорождённого сверхбога, зажав свои хвосты во рту. В скандинавской мифологии змей — это Ёрмунганд, огромный морской зверь и один из чудовищных детей бога Локи; существо настолько большое, что окружает весь мир, держа свой хвост во рту. В пророчестве говорится, что однажды он выпустит свой хвост изо рта и поднимется из океанских глубин, чтобы услышать Рагнарёк — конец и возрождение земли.
В индуистской иконографии змея часто окружает бога Шиву, аспект Бога, представляющий разрушение и трансформацию. Греческий философ Платон описал его, уподобляя вселенную, которая была «самодостаточной» и «гораздо более совершенной, чем та, в которой чего-то недоставало». В более поздние времена он использовался в качестве сюжетного приема в Секретных материалах в виде татуировки на агенте ФБР Дане Скалли, возможно, отмечая ее постоянное возвращение к скептицизму в отношении существования паранормального явления, несмотря на то, что он столкнулся с ним на еженедельно.
Змея, поедающая хвост, или змея, — это уроборос. Поскольку она так долго появлялась во многих культурах, швейцарский психолог Карл Юнг считал икону одним из изначальных архетипов человеческой психики. Обычно он представляет циклы, вечное возвращение, бесконечность, завершение, самодостаточность в космическом масштабе и все, что «вращается, как цикл солнца», по словам Салимы Икрам, профессора египтологии Американского университета в Каире. .
Этот символ встречается в природе? Были ли эти рассказчики древних времен вдохновлены чем-то, чему они были свидетелями из первых рук?
Змеи кусают себя за хвост?
В нескольких новостях указано, что иногда это происходит. В 2014 году владелец зоомагазина загрузил на YouTube видеозапись, на которой западный хогноз-альбинос корчится вокруг миски с водой, пытаясь проглотить себя (к огорчению владельца магазина, который продал редкую змею в розницу за 717 долларов).
В 2009 году мужчина из Сассекса, Великобритания, отнес свою королевскую змею Реджи к ветеринару после того, как рептилия попала в круг, пытаясь полапать его собственные задние конечности. Зубы змеи, похожие на храповики, заставили хвост застрять во рту Реджи, и ветеринар (который сказал, что «никогда не видел такого случая») открыл челюсть, чтобы освободить змею.
Новая энциклопедия змей включает два сообщения об американских крысиных змеях, умирающих от самопереваривания. «Один человек, пленник, сделал это дважды и умер при второй попытке», — пишет автор Джозеф С. Митчелл. «Другая особь была дикой и находилась в узком кругу, проглотив около двух третей своего тела, когда ее нашли».
Джеймс Б. Мерфи, герпетолог и научный сотрудник Смитсоновского национального музея естественной истории, говорит, что такое поведение встречается очень редко и обычно является признаком того, что змея бросается на смерть.
«Ближе к концу, когда змеи заболеют, они будут кусать себя», — говорит Мерфи. «Я видел, как гремучие змеи сворачиваются в извилины и кусают себя».
В отличие от млекопитающих, змеи не проявляют эмоций и практически не реагируют на вирусы или другие болезни, говорит Мерфи, поэтому не рассчитывайте на самокусание как на признак того, что змея нуждается в ветеринарной помощи. Помимо прекращения приема пищи, есть несколько признаков змеиной болезни. Одно из объяснений того, почему змея может укусить себя за хвост, заключается в том, что, если ее держать в ограниченном пространстве, она не может полностью вытянуться и может подумать, что ее хвост принадлежит другой змее.
Это объяснение может иметь определенный вес, так как поведение, наиболее похожее на Уроборос и полураспространенное, — это склонность некоторых видов змей поедать других змей. Некоторые из этих оппортунистов включают североамериканскую королевскую змею, которая непроницаема для яда большинства гадюк, подвязочных змей, ленточных змей и некоторых других видов. По словам Мерфи, некоторые змеи также жуют собственную сброшенную кожу.
По этой причине целесообразно провести тщательное исследование, прежде чем смешивать разные виды змей в одном и том же вольере.
К счастью, поведение Уробороса встречается редко, поэтому даже хранители змей, которые десятилетиями держат несколько змеиных питомцев, не должны ожидать увидеть настоящего Уробороса. По крайней мере, до Рагнарёка.
Была ли эта статья полезной?
Уроборос Определение и значение — Merriam-Webster
У·ро·бо·рос ˌyu̇r-ō-ˈbȯr-əs
1
: круглый символ, изображающий змею или дракона, пожирающего свой собственный хвост, и используемый специально для обозначения вечного цикла разрушения и возрождения
2
обычно уроборос или реже уроборос : что-то (например, бесконечный цикл), что похоже на символ Уробороса или напоминает его.
Травма — это путешественник во времени, уроборос, который тянется назад и пожирает все, что было до него.—Хунот Диас
Но поскольку Голливуд продолжает превращаться в перезагрузку уробороса неоригинальных идей, я немного опасаюсь, что эти проекты быть бедствием.— Майлз Суррей
История слов
Этимология
заимствовано из позднегреческого ourobóros «пожирающий (свой) хвост» (модификация drákōn «дракон, змея») из греческого ourá «хвост» + -o- + -boros, номинальное производное от основания bibrṓskein «есть, есть, пожирать» — больше в ass entry 2, прожорливый
Первое известное использование
1921 , в значении, определенном в смысле 1
Путешественник во времени
Первое известное использование Уроборос было в 1921 году
Другие слова того же года
Словарные статьи рядом с
Уробороснаш
Уроборос
Ору-Прету
Посмотреть другие записи поблизости
Процитировать эту запись «Уроборос».
Словарь Merriam-Webster.com , Merriam-Webster, https://www.merriam-webster.com/dictionary/Ouroboros. По состоянию на 4 марта 2023 г.Copy Citation
Подпишитесь на крупнейший словарь Америки и получите тысячи дополнительных определений и расширенный поиск без рекламы!
Merriam-Webster без сокращений
ближайший
См. Определения и примеры »
Получайте ежедневно по электронной почте Слово дня!
Сложные стандартизированные тестовые слова, Vol. 2
- Новая компьютерная система предприятия не оказалась панацеей .
- Безопасное пространство Дорогостоящее бремя
- Препятствие Панацея
Проверьте свои знания и, возможно, узнаете что-нибудь по ходу дела.